Corrigé Contraction de texte et Essai (sujet inédit) Parcours : « Écrire et combattre pour l’égalité »

Entraînement au Bac de français. Séries technologiques : ST2S | STI2D | STL | STMG

Texte de la contraction : discours d’Isabelle Lonvis-Rome* prononcé le 30 janvier 2023 : « Présentation du Plan national de lutte contre le racisme, l’antisémitisme et les discriminations liées à l’origine : 2023-2026 » (extraits).

* Ministre déléguée auprès de la Première ministre chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, de la Diversité et de l’Égalité des chances.

Activités d’écriture

CONTRACTION (10 points)
Vous résumerez ce texte en 230 mots. Une tolérance de +/– 10 % est admise : votre travail comptera au moins 205 mots et au plus 255 mots.

  • Vous placerez un repère dans votre travail tous les 50 mots.
  • Vous indiquerez, à la fin de votre contraction, le nombre total de mots utilisés.

1. L’étape préparatoire

L’autrice
  • Isabelle Lonvis-Rome, magistrate, autrice et femme politique française, très engagée dans la lutte contre les stéréotypes de genre. Elle a également coordonné un plan d’action contre les violences conjugales dans le cadre du Grenelle sur les violences conjugales en 2019.
  • Elle a occupé le poste de ministre déléguée chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, de la Diversité et de l’Égalité des chances dans le gouvernement d’Élisabeth Borne, du 20 mai 2022 au 20 juillet 2023. Durant son mandat, elle présente le plan « Toutes et tous égaux – 2023-2027 », axé sur la lutte contre les violences faites aux femmes, la santé des femmes, l’égalité professionnelle et la promotion d’une culture de l’égalité. Elle quitte le gouvernement en juillet 2023. (source : wikipedia)
Thème du discours
  • Le texte porte sur la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et l’antitsiganisme en France.
  • Il met en avant un plan d’action pour protéger les victimes, éduquer la jeunesse et renforcer l’État de droit face à ces discriminations
Thèse de l’autrice
  • Isabelle Lonvis-Rome soutient l’idée que la République française doit combattre fermement toute forme de discrimination et de haine, car elles menacent le vivre-ensemble et les valeurs républicaines. L’universalisme républicain, fondé sur l’égalité et la dignité de chacun, est présenté comme un rempart contre ces dérives.
Étude de l’énonciation
  •  L’usage de la première personne (« je ») joue un rôle clé dans la portée persuasive du discours. Isabelle Lonvis-Rome utilise plusieurs fois le « je » pour affirmer son engagement personnel : « J’y veillerai », « Je resterai à l’appui des autorités locales […] et [je] sillonnerai le pays », « Je l’ai dit », « Lorsque je pense à cet ennemi commun que nous avons », « Je vous remercie ». Il s’agit ici d’un engagement personnel et politique : l’oratrice ne se contente pas d’exposer des principes généraux, elle affirme sa responsabilité et sa vigilance quant à la mise en œuvre des mesures annoncées.
  • L’emploi du « nous » est également important. Il y a d’abord le « nous » institutionnel (« nous réaffirmons », « nous devons renforcer la confiance des citoyens ») : il englobe l’autrice, les institutions et l’État, affirmant un engagement collectif des autorités. Il y a également le « nous » inclusif, moral et universel. Il inscrit le combat contre la haine dans un projet républicain partagé (« nous avons une destinée commune », « nous gagnerons cette bataille »). Le « nous » inclut donc  la République, les citoyens et les victimes. Il permet ainsi de faire de la lutte contre le racisme une cause collective et non une simple action gouvernementale.
  • L’adresse au destinataire : l’énonciation se caractérise aussi par un usage du « vous », qui sert à interpeller directement le public : « Ce plan, vous venez de le découvrir », « Parmi les mesures ambitieuses qui vous ont été présentées », « Je vous remercie ». L’interpellation vise à responsabiliser l’auditoire et à créer une adhésion aux mesures proposées.
  • On trouve enfin des formulations plus généralisantes, parfois proches de la maxime : « pour que personne ne perde foi en la République », « Faire Nation, c’est prôner l’universalisme », « La Justice est une réponse clé au racisme », etc. Ces phrases posent des principes généraux et cherchent à donner une dimension solennelle au propos.
Structuration du texte 

1. Introduction : un constat alarmant. L’oratrice montre d’abord l’ampleur du problème (chiffre frappant pour capter l’attention : « un million deux cent mille victimes ») et les conséquences graves : exclusion, violence, départs forcés.

2. Annonce d’un plan d’action pour protéger les victimes et sanctionner les coupables.

  • Affirmation des fondements philosophiques et républicains
    • Définition de l’universalisme républicain et son opposition à une vision uniformisante (distinction entre un universalisme humaniste et un universalisme dévoyé).
    • Insistance sur l’État de droit comme pilier de la lutte contre la haine.
  • Mesures concrètes pour l’éducation et la justice 
    • Importance de l’éducation pour lutter contre la haine et les préjugés et en particulier de la transmission mémorielle (visites de lieux de mémoire pour sensibiliser les jeunes).
    • Rejet de la banalisation de la haine, notamment dans les médias et sur Internet.
    • Renforcement des institutions judiciaires (amélioration de la prise de plainte, renforcement des moyens des forces de l’ordre et exécution des peines, lutte contre le sentiment d’impunité des auteurs de crimes racistes).

3. Conclusion : nécessité d’un combat politique et moral. Réaffirmation des valeurs républicaines et d’universalité, appel à l’engagement collectif contre le racisme.

Registres et style

Ton engagé et solennel : utilisation de formules marquantes pour insister sur l’urgence du problème.

  • Répétitions et anaphores : « Un million deux cent mille », « Faire Nation », « l’universalisme » pour marquer les esprits.
  • Références littéraires et philosophiques : Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, Victor Hugo, Simone Veil, Charles Péguy, Tahar Ben Jelloun pour légitimer le propos.
  • Alternance entre considérations théoriques (idéal républicain) et faits concrets (mesures pratiques).

2. Corrigé de la contraction

RAPPELS de méthode :
  • Vous devez vous mettre à la place de l’auteur en conservant les marques d’énonciation du texte. Surtout n’écrivez pas « l’auteur dit que » : c’est une maladresse lourdement sanctionnée. 
  • Votre contraction doit comporter les idées essentielles du texte et respecter les étapes de la démonstration de l’auteur. N’ajoutez aucune idée personnelle : la nécessité de l’objectivité est impérative.
  • Votre contraction doit être concise : la  reprise des formulations du texte, sauf si elle se justifie (mots clés dont la suppression empêcherait la compréhension du message), contrevient aux principes de l’exercice. L’effort de reformulation est donc indispensable.
Contraction de texte :

1,2 million de personnes subissent chaque année en France des insultes, discriminations, actes racistes ou antisémites sans oser porter plainte. Ces injustices isolent, marginalisent et contraignent certaines victimes à déménager ou à douter de leur place dans le pays. Ce plan vise à répondre à cette réalité et s’adresse [50 mots] à toutes les victimes et, plus largement, à l’ensemble de la société.

Ici, sur le sol de la République, chacun doit jouir des mêmes droits, quelles que soient son origine, sa culture, sa religion ou sa couleur de peau. Faire Nation, c’est défendre cet universalisme républicain : un universalisme [50 mots] humaniste qui protège la dignité de tous, l’égalité et l’État de droit.

Pour promouvoir cet objectif, le plan que nous proposons doit mettre l’accent sur l’éducation et la transmission mémorielle pour former des citoyens responsables. Mais ce plan est aussi un avertissement à ceux qui distillent [50 mots] la haine dans les médias, sur Internet ou en politique : ces actes barbares sont incompatibles avec les valeurs républicaines que nous partageons et n’ont pas leur place dans le débat public.Voici pourquoi la justice doit être un rempart contre la haine. Nous renforcerons la prise de plainte, sanctionnerons [50 mots] sans faiblesse et mettrons fin à tout sentiment d’impunité.

Enfin, j’insiste sur la nécessité de rester fidèle aux valeurs républicaines et à notre idéal de fraternité, qui rejette l’égoïsme et l’exclusion. [35 mots]

Nombre de mots utilisés : 235.

3. Corrigé de l’essai

  • SUJET (10 points)
    Dans son discours, Isabelle Lonvis-Rome affirme : « L’Histoire alerte trop souvent le présent ». Selon vous, en quoi les leçons du passé concernant les luttes pour l’égalité aident-elles à construire notre présent ? Vous développerez de manière organisée votre réponse à cette question, en prenant appui sur la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne d’Olympe de Gouges, sur le texte de l’exercice de la contraction et sur ceux que vous avez étudiés dans le cadre du parcours « Ecrire et combattre pour l’égalité ». Vous pourrez aussi faire appel à vos lectures et à votre culture personnelle.

Comprendre les enjeux du sujet : Le sujet invite à réfléchir au rôle de l’histoire et de la mémoire dans la construction des sociétés contemporaines. Il s’agit de montrer comment les combats passés pour l’égalité (droits civiques, féminisme, lutte contre les discriminations…) permettent aujourd’hui d’améliorer les lois, les mentalités et les institutions.

Problématique possible : En quoi la connaissance des luttes passées pour l’égalité permet-elle d’inspirer et d’influencer nos sociétés contemporaines ?

Les événements passés ont souvent une résonance sur le monde contemporain. Cette résonance de l’Histoire peut être perçue comme une forme d’avertissement : c’est ainsi qu’Isabelle Lonvis-Rome dans son allocution du 30 janvier 2023 présentant le Plan national de lutte contre le racisme, l’antisémitisme et les discriminations liées à l’origine affirme : « L’Histoire alerte trop souvent le présent ». Ces propos nous invitent à nous interroger : en quoi les leçons du passé en matière de lutte pour l’égalité aident-elles à construire notre présent ? Nous traiterons cette problématique selon une triple perspective : après avoir montré dans une première partie comment les leçons du passé fournissent des repères précieux en matière de lutte pour l’égalité, nous verrons ensuite comment en tirant parti de l’Histoire, nous pouvons mieux appréhender les défis actuels. Enfin, nous nous interrogerons de façon plus critique : les combats passés peuvent-ils toujours aider à construire un présent et un avenir plus inclusifs ?

En premier lieu, nous devons nous rappeler combien les combats du passé constituent le fondement des droits actuels. Les luttes pour l’égalité dans l’Histoire ont permis d’établir des principes universels toujours pertinents aujourd’hui. C’est à dessein qu’Isabelle Lonvis-Rome rappelle dans son allocution l’importance de l’humanisme : « Il faut défendre un universalisme républicain et humaniste ». De fait, les valeurs humanistes reposent sur l’idée fondamentale que chaque individu mérite d’être respecté dans sa dignité et sa liberté. Par exemple, Étienne de La Boétie, dans son Discours de la servitude volontaire (1576), pose une réflexion essentielle : les inégalités et les oppressions perdurent parce que les peuples les acceptent passivement. En analysant la manière dont les dominés participent à leur propre soumission, il invite à une prise de conscience qui, encore aujourd’hui, inspire les combats pour la liberté et l’émancipation des individus. Sa critique de la tyrannie et de l’acceptation passive des injustices est un rappel que la justice ne s’impose pas d’elle-même, mais doit être défendue activement par l’éducation et la raison, mais aussi par la tolérance et la fraternité, principes essentiels du vivre ensemble : « il ne peut venir à l’esprit de personne que la nature en ait mis certains en servitude, puisqu’elle nous a tous faits membres d’une compagnie ». Ainsi, beaucoup de gens de nos jours se réclament, parfois sans le savoir, de valeurs largement inspirées des principes humanistes définis au XVIème siècle.

Les combats passés ont en outre permis d’obtenir des avancées en matière de droits qui servent encore aujourd’hui de référence et de socle pour nos sociétés contemporaines. Ainsi la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 a établi des principes de liberté et d’égalité devant la loi, dont se sont largement inspirées les démocraties modernes. C’est au nom de ces valeurs qu’Olympe de Gouges a fondé son engagement pour une société plus équitable. Dans sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (1791), elle revendique pour les femmes les mêmes droits que ceux accordés aux hommes : nous pourrions mentionner par exemple l’article 1 de la Déclaration : « La Femme naît libre et demeure égale à l’homme en droits ». Si cet article reprend presque mot pour mot l’article 1 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, il y intègre explicitement les femmes. En reprenant la formulation de la déclaration de 1789, Olympe de Gouges met en évidence les insuffisances d’un texte qui prône l’égalité tout en excluant la moitié de l’humanité. Bien que largement ignorées à son époque, ces revendications d’égalité ont donc largement nourri les combats pour l’égalité des siècles suivants : notamment le droit de vote des femmes, obtenu en France en 1944, la loi sur l’égalité professionnelle homme-femme (1983), l’accès des femmes aux fonctions politiques, avec l’instauration en 2000 de la parité en politique ou les lois sur la contraception et l’avortement (loi Veil de 1975). Aujourd’hui, l’idée selon laquelle femmes et hommes doivent être égaux en droits est devenue un principe fondamental des sociétés démocratiques.

Par ailleurs, de nombreux idéaux des siècles passés tels que l’égalité, la liberté et la fraternité, s’ils constituent un modèle pour mieux penser notre modernité, n’en sont pas moins un avertissement dont il nous faut tenir compte : la connaissance des œuvres passées aide en effet à mieux comprendre les combats actuels. Stéphane Hessel dans son essai intitulé Indignez-vous ! (2010) affirme : « dans ce monde, il y a des choses insupportables. Pour le voir, il faut bien regarder, chercher. Je dis aux jeunes : cherchez un peu, vous allez trouver. La pire des attitudes est l’indifférence, dire « je n’y peux rien, je me débrouille ». En vous comportant ainsi, vous perdez l’une des composantes essentielles qui font l’humain. Une des composantes indispensables : la faculté d’indignation et l’engagement qui en est la conséquence ». Cette faculté d’indignation dont parle Stéphane Hessel rappelle que la construction d’une société égalitaire exige une vigilance constante face aux injustices de notre monde.L’Histoire en effet enseigne à reconnaître les dangers du passé pour mieux lutter contre les dérives du présent. A ce titre, Isabelle Lonvis-Rome insiste sur l’importance de l’éducation pour lutter contre la haine et les préjugés ; en particulier sur le rôle de la transmission mémorielle : se souvenir est en effet une condition nécessaire de la connaissance historique et du jugement mémoriel : comme exigence éthique et identitaire, la célébration des événements historiques fondateurs d’une nation invite toujours à se pencher sur la mémoire collective : sans mémoire, point de conscience ni d’obligation morale.

Ainsi, le devoir de mémoire se présente à la conscience collective sous la forme d’un impératif moral qui dépasse l’individu puisqu’il s’adresse à tous. Oublier le devoir de mémoire, c’est effacer de notre conscience l’héritage de l’histoire, transmis de génération en génération ; c’est enfouir au fond de soi-même la conscience historique, et conséquemment refuser les rapports d’obligation et de solidarité qui constituent le corps social. La connaissance des événements tragiques, tels que l’esclavage, est donc essentielle pour éviter la répétition des horreurs du passé. Condorcet en particulier dans ses Réflexions sur l’esclavage des Nègres (1781) affirme : « Réduire un homme à l’esclavage, l’acheter, le vendre, le retenir dans la servitude, ce sont de véritables crimes ». L’auteur, par le biais de l’argumentation directe, nous touche et nous implique. Dans le même ordre d’idées, Olympe de Gouges a composé en 1784 une pièce de théâtre, Zamore et Mirza ou L’Heureux Naufrage, dont le propos est de dénoncer l’esclavage des Noirs. Nous pourrions aussi citer ces propos sans équivoque extraits des Réflexions sur les hommes nègres où l’on peut lire : « L’homme partout est égal. Les rois justes ne veulent point d’esclaves […] ». Ainsi, l’apprentissage historique forme des citoyens conscients, capables de résister à la montée des discours haineux ou des idéologies extrémistes. À l’heure de la mondialisation, du mélange des cultures mais aussi des replis identitaires, nous nous rendons compte combien l’humanité a besoin d’une histoire qui renvoie à une mémoire partagée, c’est-à-dire à une conscience identitaire collective, fruit d’un long travail de résilience : c’est cette conscience du temps qui donne sens à notre présent. 

Comme nous le comprenons, les combats passés ne peuvent aider à construire un présent et un avenir plus inclusifs qu’à la condition de garder une grande conscience critique. Au début de son discours, Isabelle Lonvis-Rome martèle à trois reprises une expression qui résonne comme un constat d’échec : « Un million deux cent mille à subir des insultes, des discriminations, des actes racistes ou antisémites […] Un million deux cent mille, c’est la population du Val d’Oise. Un million deux cent mille, ce sont autant de femmes, d’hommes et d’enfants qui sont marginalisés, exclus […] ». S’il est indéniable que les combats passés ont servi de références pour bâtir des sociétés démocratiques et plus égalitaires, il faut cependant s’interroger : l’histoire nous montre aussi que les injustices persistent sous de nouvelles formes, ce qui révèle une insuffisance des leçons du passé. L’exemple d’Olympe de Gouges est éclairant : il faudra attendre 1981 pour que la première étude complète et détaillée de sa vie et de ses œuvres soit réalisée par l’historien Olivier Blanc. Et c’est seulement en 1986 que Benoîte Groult publiera pour la première fois l’intégralité de la Déclaration. De même, si les textes garantissant l’égalité existent, leur application reste incomplète. Les discriminations raciales, les inégalités économiques et les violences sexistes démontrent que l’égalité proclamée n’est pas toujours une égalité réelle. Étienne de La Boétie, dans son Discours de la servitude volontaire que nous mentionnions précédemment, soulignait la tendance des sociétés à accepter des formes d’oppression, même quand elles semblent révolues. Aujourd’hui, le racisme, la précarité et les atteintes aux libertés montrent que les discriminations persistent sous des visages différents.

Ainsi, nous devons nous questionner : avons-nous vraiment appris de nos erreurs, ou reproduisons-nous des schémas d’inégalités sous d’autres formes ? Certes, les victoires historiques, telles que l’abolition de l’esclavage, la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) ou la lutte contre les violences sexuelles grâce au mouvement #MeToo (2017) montrent que des avancées collectives ont été possibles. Mais à quel prix ? Combien de temps, combien de sacrifices ont été nécessaires pour remporter ces batailles ? Dans un monde où le passé n’apparaît plus bien souvent comme une source d’avenir, où la mémoire collective est de moins en moins agissante dans la société, faire que l’on se souvienne d’un lieu, d’un geste, d’une parole, d’un cri, est aussi une manière d’appréhender l’histoire à travers la mémoire de ceux qui ne sont plus, tant il est vrai que l’Histoire est d’abord une prise de conscience, révélatrice d’une nécessité de l’engagement politique : se souvenir d’Olympe de Gouges, de Martin Luther King ou de Nelson Mandela, c’est d’abord se rappeler que leur vision d’un monde meilleur les a poussés à endosser des risques personnels considérables, voire à sacrifier leur vie. L’exemple de ces trois personnalités incite à une réflexion profonde sur la conscience mémorielle, c’est-à-dire sur la manière dont les sociétés se souviennent et intègrent dans leur identité collective les luttes passées. Le souvenir du passé en effet ne doit pas être figé mais agir comme une force vivante et dynamique, permettant ainsi de nourrir une conscience collective vigilante. Si le passé a permis des avancées, il ne suffit pas à garantir un progrès définitif et doit donc être sans cesse réinterrogé. La véritable leçon à tirer est que les acquis ne sont jamais définitifs et que le combat pour la justice et l’égalité est un processus en perpétuelle construction.

Comme nous avons tenté de l’exposer dans cet essai, les leçons du passé aident à construire notre présent en nous rappelant la fragilité des acquis et la nécessité d’une vigilance constante. Des textes comme la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ou les idéaux portés par l’humanisme ou les Lumières montrent combien la lutte pour l’égalité et la dignité humaine est un travail collectif et permanent. Apprendre de l’Histoire, c’est non seulement honorer les combats d’hier, mais aussi ouvrir la voie à une société plus juste et solidaire pour demain. En particulier, nous pourrions nous interroger sur la manière d’adapter les leçons du passé en matière d’égalité aux défis de l’ère postmoderne : les robots humanoïdes, les humains-machines, l’intelligence artificielle ou les nouvelles formes d’exclusion nous amènent ainsi à questionner fondamentalement nos valeurs éthiques et citoyennes.

Publié par

brunorigolt

- Agrégé de Lettres modernes - Docteur ès Lettres et Sciences Humaines (Prix de Thèse de la Chancellerie des Universités de Paris) - Diplômé d’Etudes approfondies en Littérature française - Diplômé d’Etudes approfondies en Sociologie - Maître de Sciences Politiques